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为什么我们经常听关于“爱的结束”的发言? 一个常见的现象是费用主义和新闻量激增的时代占据了“纯洁的爱”的生存空间 本来就没有生命力的“欲”就从有生命力的“爱欲”中被剥夺,对“自我场域”的无限溺水也容易导致对“其他人”的盲目,很多选择、过度的理性拒绝了“可能性”的未来,超高分辨率的透明世界也阻碍了对“其他人”的想象力 在对“他者”的各种幻想中产生的、文案丰富的爱,在今天这样井然有序、一切都会改变的世界中陷入“同质化的地狱”的濒死、虫气之中 然后,“爱欲之死”感叹“爱欲的垂死”,从“自我”的乱流中勇退,给出了发现“他人”的存在这一追求“纯粹爱欲”的可行答案。 追求纯粹爱欲的步伐不会停滞,但无论是属于“自我”的还是属于“其他人”的,都可能不会被单数的主体征服。 抑郁症近年来宣告“爱的结束”的人很多,据说现在的爱死于无限选择的自由和完美主义的症状。 在不设置限制,充满可能性的世界里,爱是不可能的 被批评的也有日益冷却的热情 伊娃·艾洛斯说:“爱,你为什么疼? 》一书中,把这归咎于爱的过度理性化和选择夹克的普及 但是,关于这些爱的社会学理论没有认识到比无限的选择和自由更糟糕的事情发生了。 引起爱的危机的不仅是他的选择增加,也是他自己的消失 这种现象发生在当今时代几乎所有的生活行业,与个人“自恋”的联系在加深 他的消失其实是一个充满张力的过程,不幸的是,它的发生没有引起人们的关注 爱欲的对象其实是他的,是个人在“自我”王国无法征服的疆土 当今社会越来越陷入同质化的地狱( hoelle des gleichen ),无法产生爱欲的经验。 因为爱欲的前提是他的不对称和外部性 今天,我们的文化中充满了目标和比较,不允许存在“他人” 我们总是比较、分类和标准化所有东西,为“异种”寻找“同种”。 因为我们失去了体验“别人”的机会。 不存在与“别人”对比的费用 花费社会消灭异化( heterotopischer )的他人世界的差异性和成本效益 与“歧视”相比,“歧视”是称赞 一切都是费用的对象。 我们生活在越来越自恋的社会里 自恋( narzissmus )与自爱( eigenliebe )不同 自恋的主体以自我为出发点,与他人划定明确界限的自恋的主体界限很模糊,世界只是“自我”的影子 他的身体差异没有被感知和承认,随时在空中感知的只有“自我” 到处在“自我”的深渊漂流,直到溺死 抑郁症( depression )是一种自恋的疾病,病因往往是具有过度紧张和焦虑、病态控制狂色的自我中心主义 自我陶醉型抑郁症的主体往往被自己折磨、消耗、不知所措,被“别人”的世界所遗忘 爱和忧郁互相对立地存在 爱把主体从“自我”的世界中拉出来,试图转移到“他人”的世界 在当今世界,自恋主体的核心追求是成功 成功通过确认“我”的成绩可以与“其他人”分离,“其他人”成为“我”的参照物 这个赏识的逻辑把自恋的主体更牢固地编织成他的“自我” 在那里成功后,抑郁症( erfolgsdepression )诞生了 抑郁症的主体在溺死之前陷入“自我”漩涡的爱从对“其他人”的体验中感受到差异的存在,从自恋的湿地地带诱惑身体 爱会引起自愿的遗忘和自我牺牲 坠入爱河的人的心里感到衰弱,但感觉变强了。 这种双重的感觉不是“自我”创造的,而是他的礼物( gabe des anderen ) 对爱、爱的渴望战胜了抑郁症,把你从“同质化的地狱”引导到了他的“乌托邦”。 承认“无力感”恋爱体验的构筑条件之一是身体在“别人”面前承认自己的“无力感” 他的“异质性”是决定其存在的基本特征,也是我们在最原始的爱欲关系中追求的、不可转化为“能力”的特征 追求“能力”的绝对化会毁灭“其他人”的存在,但与其他人的发生相关的前提正是“无力” 只有承认“无力”,他才会出现。 “我们应该把对他的爱欲描绘成无力的失败吗? 用爱“可以掌握”“可以占有”“可以认识”等一般的定义说明这个用语的话,答案是“应该” 因为爱中确实没有占有,没有自信,无法识别 如果一个身体声称他占有、掌握和认识了另一个身体,这个身体就不是那个“他的人” 占有、掌握、认识都是“能力”的同义词 今天,爱简化为性,完全屈服于强制性能和生产力 性是一种表演 性感是可持续发展的资本 有展示价值的身体等于商品 他是性唤起的对象 不具备“异质性”的其他人,不能被人爱,只能给人花钱 因为他如果被碎片化为许多性行为的对象之一,就没有哲学人格( person )。 性没什么人格 如果以他为性对象,“原始距离”也会随之消失 马丁·鲍勃认为“原始距离”被认为是“人类”的大致前提,是引起性兴奋,超越官能直觉的前提。 “原始距离”可以使别人不变成客观对象,不物化。 我们不再称呼作为性对象的他为“你”。 因为我和他没有实质性的关系。 “原始距离”是产生感觉直觉的仪式感( anstand ),通过从别人那里解放“异质性”,和自己保持距离,“你”这个称呼很有用。 对于性对象,不指定名字,只需调用喝即可。 性对象没有“脸”。 因为“脸”对于创造距离,表现别人的“异质性”很重要。 现在,体面、正直等设定人与人之间距离的品质逐渐从现代人身上消失,也失去了体验别人“异质性”的能力 今天,我们利用数字媒体,努力使远处的其他人尽可能拉近距离,使距离为零。 “近距离”意味着依然保持距离,但“零距离”彻底破坏了这种距离感 从这个意义上来说,“近距离”反而成为了大家心中消极意义的“距离感” 当今社会,逼死“距离感”的行为猖獗。 因为“距离感”是消极的,会产生紧张感和压力。 零距离得到了积极肯定的结果 但是,消极的一面往往是一个东西诉诸积极的一面,可以活跃地存在的基础 单纯积极的一面缺乏生命力 现在,爱被积极化为乐趣的形式 首先,你需要创造欢乐。 有故事,有故事,不应该戏剧性,应该是连续的感情和刺激。 必须避免受到伤害、攻击、打击等负面行为的影响 爱的消退本身已经是相当消极的事件 但是,这些消极的一面其实是爱的本质的一部分:“爱不是可能的,而是基于我们的努力和积极的态度而存在的。 那打击不了我们,伤害不了我们。 但是,在这个受性能和能力支配的社会中,必须具备一切可能性、积极性、项目化的优点,不能接受爱带来的伤害和苦难 在“积极的世界”中,只有可以消耗的东西存在,痛苦也必须以享受的方式存在 黑格尔所说的“痛苦”中包含的否定或消极的一面是不存在的 支配性的“现在”是充满同质化的世俗 相反,未来出乎意料,绝对充满惊喜 与未来的关系和与“他人”的关系一样,无法用同类世界的语言来表达 现在的“未来”拒绝来自“其他人”世界的一切否定,被认为是更好的现在,排除了一切灾害 现有事物的罗列分类意味着消灭“过去” 通过可以复印的现在,“过去”摆脱了无法挽回的否定 记忆不仅恢复了现有的器官,还会继续变化 这是一个不断前进、活跃、叙事的过程 数据存储与记忆不同,它是完全剥夺记忆的生命力的技术媒体,记忆超过了时间 这是我们拥有的绝对意义的“现在”,它抹杀了时间的瞬间性和碎片性,有时,时间只是重叠,不再受情景和状况的限制,比如,表嘀嗒,周和重新开始,所有的东西 当今社会的“爱”只代表着诉求、满足和享受,与他的存在与否无关 作为搜索和成本机器的今天的社会,消除了所有适合他的控诉,世界上不存在不能被发现、得到、花费成本的东西 情欲唤醒了“脸孔”,提醒了他的存在,也是对他的否定 他采用的“脸”( antlitz )一词与通常意义上的“脸”( face )完全相反,是在色情的意义上露骨地展示、完全可见的、费用高昂的商品。 维纳斯的爱欲伦理学虽然不涉及疯狂和疯狂等极端状况,但彻底指出了“他”的重要性 那个无法支配的绝对男性( atopische andersheit ),现在在越来越自我陶醉的社会中濒临灭绝 另外,维纳斯的爱欲伦理学反对将他物化并商品化 他认为资本主义绝对清除了他的性,使一切服从了昂贵的社会 但是,爱不是资本主义的物交换关系,而是体现了与他人的不对称关系。 因为出现了收支平衡的状况。 想象力伊维罗斯说:“爱,为什么会疼? 》中将前近代时代的想象力称为“新闻匮乏” 新闻不足会“高估”别人,高估别人的“价值”,甚至“理想化” 现在,由于数字通信技术的发达,想象力充满了过剩的新闻:“通过网络传播形成的成见与缺乏新闻的想象力不同。 网络想象支撑着堆积起来的碎片化符号,缺乏整体性。 在这种情况下,人们看起来掌握了很多新闻,但很难把事情理想化。 “艾罗斯进一步假设越来越多的选择自由带来了愿望的“合理化”。 愿望不是无意识的,而是被有意识的选择支配的 愿望的主体是“在各种持续的选择和理性层面上面对他理想的评价标准,他必须做出选择并承担责任” 这种被迫升华的想象力变化提高了男性和女性对理想伴侣的要求及其共同生活的期待 继续是频繁的“失望” 失望是“侍奉恶名昭彰的‘想象’的女佣” 易洛思还探究了花费文化、愿望和想象力的关系。 文化刺激了愿望和想象力 它极其侵略性,人们被迫剥削后者的用途和功能,在白日梦中游走 易洛思认为,福楼拜的“包法利夫人”中,费用高昂的愿望和浪漫的愿望是相互条件。 情色指出,女主角艾玛的想象力是她的癖好的原动力 现在,网络把现代的主体定位为用虚拟和想象的方法追求各种各样的东西和生活方式的体验的主体。 现代的自我通过商品和媒体的图像感知自己成长的愿望和感觉,其想象力首先被消费品市场和大众文化所左右 《包法利夫人》的剧照埃罗斯把艾玛的浪费癖好归因于法国19世纪初出现的费用文化。 “事实上,艾玛的想象力在勒合先生那里是负债的导火索,那个狡猾的商人很少迹象表明她卖布料和流行首饰。 艾玛的想象力直接指向法国19世纪初的费用文化。 因为这些想象力是由她浪漫的想象产生的 “与埃洛斯的假设相反,艾玛的支出行为无法用当时的法国社会经济结构来解释 她似乎对浪费和浪费有偏见 易思认为,现在的愿望不再因选择和标准的增加而“理性化”。 相反,不设置选择自由的限制意味着希望面临结束的威胁 愿望永远是对他的愿望 被剥夺的否定滋养着愿望 他避免了选择的肯定性作为愿望的对象 对“不知道疲劳的定义,优化伴侣的筛选标准”的自己没有愿望 使用文化注定要用媒体图像和故事的方法创造新的诉求和愿望 但是,愿望和愿望和诉求是不同的 新闻的高分辨率使我们能够定义一切 想象力应该在无法定义的空间里 新闻和想象力是完全对立的力量 这是因为没有“新闻量大”的想象。 因为新闻的密集不能使他“理想化”。 他的构建不取决于新闻的多少,新闻缺失的否定正是创造他的存在,给他以更高级的形式存在,不让他“高估”和“理想化” 消息是肯定的,会导致他的否定崩溃 如果对当今社会越来越频繁发生的“失望”负责的话,那不是持续升华的想象力,而是不断提高的期望值 新的通信媒体没有为想象力披上翅膀,相反新闻密集,特别是视觉新闻密集,抑制了想象力 超高分辨率的视觉效果对想象力没有帮助,色情作品通过无限放大视觉新闻破坏了人们对情欲的想象 弗洛贝尔正是利用视觉回避的否定性引起了情欲的想象 小说《包法利夫人》中有一个违背常识的情欲场景:环境漆黑,伸手不见五指,里昂把艾玛带到了马车上 车夫无目的地开车,马不停蹄地横穿这个城市,但两个人在低矮的窗帘后面热情地做爱 弗洛贝尔介绍了马车通过的广场、桥、街道、其他地方屈阿特雷马尔、索托维尔、植物园等。 唯一不在眼里的是那对情侣 情欲的迷茫结束的瞬间,艾玛的手从马车的窗户出来,像白色的蝴蝶在风中的三叶草场飞一样,把纸屑块扔了出去。 在《包法利夫人》剧照j.g .叙事短篇小说《黑暗正午的地理位置》( diegiocondadesmittagszwielichts )中,主人公打算回到海边乡村别墅,治好眼睛的病。 暂时的失明使其他感觉明显敏锐 脑子里上升的幻影很快就比现实更现实,他禁不住着迷了 他总是叫来复盖蓝岩石的海滩秘境,他在那个幻象中爬上通往地狱的石阶,在那里遇到神秘的巫婆,她几乎是他愿望的集合体。 但是,他换绷带的时候,一缕阳光照在他的眼睛上,他所有的想象都顿时化为灰烬。 他很快恢复视力,但相信哪个幻影不会播放 绝望的结果,他做出了破坏眼睛的极端决定,以便能看到越来越多的人。 因此,痛苦的呼喊随着某种欢呼声的意思从远处传来。 “梅特兰马上放下手中的柳枝,向下面的海岸走去。 过了一会儿,尤迪特听到他的叫声和海鸥的叫声混在一起从远方传来,那声音听起来一半是痛苦的,一半是胜利的喜悦。 她跑遍了那片森林,但不知道他受伤了还是找到了什么好东西 然后,她看见他站在岸边,头的正面对着阳光,明亮的红色渗出脸颊和胳膊:发自内心的高兴,毫无怨恨的俄克拉荷马城 “他破坏了视力,从超高分辨率的现实世界回到了半明半暗的幻影空间,回到了自己的愿望 闭上眼睛,呆在事物旁边,能听到他们内在的声音。 伯特这样援助卡夫卡。 “人们给东西拍照是为了剥夺它们的意思。 我的故事是为了在某种程度上闭上眼睛 现在时代各种超高清图像的画质让人闭不上眼睛了 迅速交替的画像顾不上他 闭上眼睛的动作是否定性是当今加速度社会的肯定性和积极性所不能接受的 必须经常保持警惕,难以闭上眼睛,因此事业主体的神经联系疲惫不堪 修身性也是生命的闭环形式 闭上眼睛是生命旅程结束的可见性标志 在偏僻的生命中,感觉也变得完美 超高分辨率带来了极限和极限的消除 这也是透明社会( transparenzgesellschaft )的终极目的 一个空间被打磨后就会变得透明 极限和通道是秘密和神秘的领土,也是他诞生的源泉 边界消失后,对别人的想象也一起消失 如果失去边界的否定性和对边界的体验,想象就会萎缩 现代艺术和文学危机是想象力的危机,起因于他的消失,也起因于爱欲的死亡 本文作者: [德]汉炳哲出版社:中信出版集团原作名: agonie des eros译者:宋娀出版年:-3-1原题:《我们为什么越来越“爱无能”了? 》阅读原文

标题:要闻:我们为什么越来越“爱无能”?

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